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佛光普照 花好月圆

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日志

 
 

引用 念佛的心地功夫(佛七心理建设)  

2009-05-18 19:11:10|  分类: 佛光普照 |  标签: |举报 |字号 订阅

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引用

cnpcmyl念佛的心地功夫(佛七心理建设)

净空法师讲述
陈传净居士整理

一、生无住之心
  1、佛七的目的
  “佛七”是定期求证的修行方法,就是在这七天中要得成就:即是《阿弥陀经》上讲的“一心不乱”。一心不乱的功夫,通常分为上、中、下三等。上等的功夫是“理一心不乱”,与宗门所说的“明心见性,见性成佛”,是同一个境界。其次是“事一心不乱”,也就是断见思烦恼;断证的功夫,等于小乘阿罗汉。最低的是“功夫成片”。前两种功夫不是每个人皆能得到的,但“功夫成片”,确实是人人都可以做得到的。
  在二六时中(二十四小时),心里只有“阿弥陀佛”,除阿弥陀佛之外,决定不会起一个妄念,这是“功夫成片”。由此可知,结七念佛有其殊胜之目的。佛七中讲开示,称为打闲岔;因为讲开示,就把人心讲乱了,就得不到功夫成片。为什么我们在佛七中不但讲开示,还要讲一个半小时?总是因为结七念佛时,妄想、杂念太多,得不到功夫成片,不得已而为之。
  2、道在日常生活间
  大家念佛的功夫为何不得力?原因是没有看破、没有放下;也就是对于宇宙人生的真相未能明了。一切大乘经,如《楞严》、《楞伽》、《华严》、《法华》,都曾详细的讨论到这些问题。《金刚经》的文字虽然不多,但是内容绝不逊色于其他的大乘经论,经文字字句句都含无量义;且《金刚经》在中国佛教,已经超越了宗派,无论修学任何法门,几乎没有不读《金刚经》的。
  佛法所求的是高度智慧,究竟圆满的智慧。唯有智慧才能解决一切问题,大则超越生死轮回、成佛作祖;小则现前身心清净安乐。心清净,身就清净,百病不生,身体、容貌,一年比一年健康圆满。
  佛法无论大乘、小乘,显教、密教,都是教我们在日常生活中得到法喜充满。我们现前的生活怎么过得这么苦恼?原因就是没有智慧。读《六祖坛经》,我们实在羡慕惠能大师见五祖时所说:“弟子心中常生智慧。” 足见他是生活在智慧里;我们则是弟子心中常生烦恼,我们都是生活在烦恼里。
  怎样转烦恼成菩提?
  菩提的样子就是法喜充满,就是圆满的智慧。
  金刚般若是智慧里最圆满、最究竟的。所以《金刚经》一开端,释迦牟尼佛就将大圆满、大自在表现在生活上,教我们体悟、学习。一般经典多半是以放光现瑞发起,而《金刚经》的发起是释迦牟尼佛“著衣持钵,入舍卫大城乞食”。这就说明,究竟圆满的智慧原来在日常生活中。释迦牟尼佛穿衣、托钵、吃饭皆是金刚般若,从早到晚,生活、工作、处世、待人,点点滴滴皆是究竟圆满的智慧。《华严经》五十三参中的法身大士,所示现的男女老少、各行各业、在家出家,每个人的生活,与《金刚经》上释迦牟尼佛示现的生活没有两样,皆是生活在究竟圆满智慧之中。这才是佛法给人的真实受用,何迷信之有?
  世尊在《无量寿经》上讲三种真实:
  第一、“真实之际”,就是真如本性,即是学佛的目标所在。
  第二、“住真实慧”,就是金刚般若。
  第三、“惠以众生,真实之利”。自己住真实智慧,才能教给一切众生皆得真实的智慧。我们要做出好样子给人看,让人有所感动而向你学习,也能获得如诸佛菩萨一样圆满智慧的生活,就是惠以真实之利。
  佛菩萨示现在人间,为众生做最好的榜样,我们跟他学习,就是学佛。同理,身为佛弟子,起心动念、言语造作、生活行为,必须做为一切大众的好样子。佛法不是谈玄说妙,而是日常生活。我们学佛而得不到佛法的受用,归根结底,毛病就是放不下、看不破。像近代禅宗的虚云老和尚,净宗的印光法师,他们所示现的,完全符合《金刚经》修学的最高指导原则。《金刚经》上有两句话“应无所住,而生其心”,六祖就是从这两句话开悟的,其实,全经字字句句皆与此二句同样重要。
  我们学佛到底为什么?学的是什么?得到些什么?
  常常这样反省,就有觉悟的机会了,不但要超越六祖,也要超越十法界。不反省,就迷惑,就继续搞六道轮回。佛在《华严经》上说一切众生,皆有如来智慧德相,但以妄想、执著而不能证得。这是一语道破十法界的由来。打妄想,把一真法界变成十法界;有执著,就造成六道轮回。因此,破执著,就超越六道;断妄想,就超越十法界。
  三皈依是传授学佛的总纲领、总方向。皈是回头;依是依靠;佛是觉的意思。从迷惑颠倒回头皈依觉,从今以后觉而不迷,即是皈依佛。法是正知正见;从一切邪知邪见回头,依佛知见,即是皈依法。僧是清净的意思;六根清净,一尘不染。现代讲的心理的染污、精神的染污、思想的染污、见解的染污,乃至生理的染污、环境的染污……,我们从一切染污里回头,依清净。心清净,身就清净;身心清净,环境就清净。这才是皈依僧。
  佛法修什么?修觉、正、净。用什么方法修?八万四千法门,无量法门。法是方法;门是门径、门道,方法门道无量无边,都是修觉、正、净。如果所用的方法门道,不是修觉、正、净,而是迷、邪、染,那就不是佛法。我们自己每天生活、工作、处世、待人、接物,若不是与觉、正、净相应,我们学的就不是正法。
  《金刚经》上说“法尚应舍,何况非法”。世法因缘所生,缘起性空;佛法还是因缘所生,也是当体皆空,了不可得。这是佛陀教导我们,世法、佛法都不可执著,“应无所住” ;“住”就是执著。并不是教人世间法不要执著,佛法可以执著。经上讲得很明白,佛法也不能执著,都要放下。我们今天为什么放不下?是没有搞清楚事实真相。释迦牟尼佛生活得那么潇洒自在,原因是他于一切法,真正做到“应无所住,而生其心”。我们学佛、学菩萨,就要学习心地清净,一尘不染,接触一切境界,也是充满圆满的智慧,生活自然是法喜充满,令别人感动。世尊天天这样表演,从未间断,但是从未有人提起这桩事。
  这天,须菩提尊者在大众中,赞叹释迦牟尼佛“希有,世尊”。世尊累劫所修的、所证的究竟圆满的果法——阿耨多罗三藐三菩提法,原来就用在日常生活中;穿衣吃饭,点点滴滴都是无上正等正觉,也就是无上究竟圆满的智慧。这才是真正希有!
  须菩提接著说:“如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。” 菩萨是学生。佛怎样护念学生?做出来给学生们看,让学生在生活中体验、学习、实践。这是真的护念,真的付嘱。“付嘱”就是托付的意思。你们明白了,做到了,还要教化一切众生,要为一切众生作好样子,希望一切众生人人觉悟,个个都过真实、美满、智慧的生活。这是佛的本愿。
  诸佛菩萨在世间,不一定示现为佛门的法师、居士,也常示现作外道。《华严经》上的“胜热婆罗门”与“遍行外道”,皆是一般宗教的领袖。他们教化众生的原理原则,与佛所讲的没有两样,但是方法、手段不一样。他们是佛菩萨应化示现,如经所说“随众生心,应所知量”。真正伟大!
  今年二月一日,澳洲昆士兰少数民族事务局局长 Mr.Uri Themal OAM,在昆士兰办了一所多元文化论坛,邀请我讲演。这个论坛的目的非常可贵,以佛法来说,此人即是佛菩萨。他是以色列犹太人,入籍澳洲成为澳洲的公民,信仰犹太教。多元文化论坛的目的,是希望集合世界各种不同的宗教,开诚布公的讨论如何团结,如何消除种族、文化背景以及宗教信仰的隔阂。因为澳洲政府现采开放政策,现在世界各地移民至澳洲的人愈来愈多,这些新移民,以后如何能在此地和睦共处、互助合作,以达到社会繁荣、安定、兴盛、富足的目的。这就是佛菩萨弘法利生的观念。
  当天我与十四个宗教团体的领袖见面,我赞叹他们是真正的菩萨,完全抛下个人的成见而求社会的安定,求一切大众真正的幸福。我希望此论坛能推展至澳洲每个城市,且愿其发展至全世界。论坛的目标是世界和平,但是和平不是喊口号可至的,一定要将各种隔阂的意见化解消除,从各种不同观念之中找到共同点。譬如,宗教里讲神爱世人、讲博爱,佛法讲慈悲,这就是共同点。
  所有的宗教都有一个共同点,我们把不同之处暂时放下,先发扬光大其共同点,从这里建立共识。佛经常说万法都是自性变现的,没有不能圆融的道理。《华严经》讲理事无碍,事事无碍,这是真理。如果有智慧,一切隔阂都能化解,世界、人生将是多么美好。
  3、如何安心断妄
  须菩提尊者,在金刚般若会中,看到释迦牟尼佛的生活、工作、处世、待人、接物,就是金刚般若波罗蜜,也就是究竟圆满的智慧,即是阿耨多罗三藐三菩提。因此,他向佛请教说“善男子,善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心”。“善男子、善女人”是指同学们。这一点非常难得——同学们发心了;但是做得没有佛如此的圆满自在。原因在哪里?
  须菩提极其善巧方便,代大家问了两句话,就是症结所在,一是“应云何住”,一是“云何降伏其心”。第一、心不晓得安在哪里?第二、妄念、妄想太多,如何断除?“降伏其心”就是断烦恼。由此可知,心不知道安住在哪里,是妄想;念头太多,是烦恼。是非人我、贪嗔痴慢,就是《华严经》讲的妄想、执著。“应云何住”是教人解决妄想;“云何降伏其心”是如何突破执著。这两个问题要是得到解决,就超越十法界,可见问义无限深广,问的技巧也实在高明。
  两个问题其实是一体的两面,佛具体答覆他,菩萨要怎样降伏其心。佛教菩萨,就是教我们。“所有一切众生之类......,我皆令入无余涅槃而灭度之”,若能生此心,就是佛心,也就是真心。我们要有诸佛菩萨一样的心怀,佛教我们用清净心、平等心、大慈悲心,看待“一切众生之类”。经云:佛不度无缘之人。肯接受教导就有缘,不肯接受就无缘。佛氏门中不舍一人,佛菩萨真诚慈悲,不会舍弃一个人;问题是我们肯不肯依教奉行?我们帮助众生,不是帮他一个阶段,而是帮他达到究竟圆满,也就是“令入无余涅槃而灭度之”。换句话说,须一直帮助众生证得无上正等正觉,这一句就是教我们“而生其心”。
  生心须无住才行,所以佛接著又说:“如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。”佛菩萨的心多么清净!释迦牟尼佛穿衣穿得整整齐齐、干干净净,没有著相;托钵,天天吃饭,也不著相。言行举止都为一切众生做好样子,心里干干净净,一尘不染,决定没有丝毫分别执著。佛菩萨帮助一切众生,完全没有想到自己对人有恩惠,所以才称为无缘大慈。无缘即是无条件。这才看出诸佛菩萨伟大之处,因为他们的心量拓开了,尽虚空遍法界是一个自己。因为一切众生与自己一体,所以真正觉悟的人必定慈悲,对于一切众生的爱护、关怀是无条件的。但,众生迷惑颠倒,不知道尽虚空遍法界是一个自己,以为别人与自己不相干,我好就可以,何必管别人。
  世尊特别提醒我们:“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。”以此教导我们离四相,即是离世出世间一切法相。“我相”是执著自己,以为此身是我,以为能思惟想像的是我。其实那是四见,我见、人见、众生见、寿者见,把这些当作我,是一切错误的根源。与我对立的,都称为人;九法界一切有情众生,都包括在此范围内。可见“人相”的范围非常广大,诸佛菩萨也用人作代表。
  佛告诉我们世出世间所有的现象,十法界依正庄严,世间人讲的宇宙万有,是从哪里来的?怎么形成的?如何演变的?佛说是众缘和合而生,即是“众生相”。既然是众缘和合而生的,其中真正的涵义就是没有自体,当体皆空,了不可得——相有,体空,了不可得。世法是众缘所生的,般若经上讲的缘起性空;佛法也是缘起性空,真心本性里没有佛法。六祖讲得好,本来无一物,佛法也是一物,本来也没有。可见“众生相”涵义甚深!
  “寿者相”是指现象存在时间的长短。《金刚经》末后偈云:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”“如梦幻泡影”就是众生相;“如露亦如电”就是寿者相,它存在的时间像露水、闪电一样。露水比喻相续相,譬如人活在世间可达几十年,即是“如露”;闪电比喻真实相。佛在《仁王般若经》上所讲的一弹指六十刹那,一刹那九百生灭,即是“如电”。现象的确不存在,从“众生相”与“寿者相”,就认识宇宙人生的真相,才晓得当体皆空,了不可得,所以结论是万法皆空,因果不空。
  4、万法是因果的相续相
  因果亦在万法之内,何以说因果不空?因果是能变现象的根源;因是能变,果是所变。为什么有十法界?有佛的因,就现佛法界;有菩萨的因,就现菩萨法界。同理,有饿鬼的因,就现饿鬼法界;有地狱因,就现地狱法界,这些现象皆是自心变现的。好比天天作梦,全是自己念头变现的,也就是意识心变现的。心地善良、慈悲,天天作美梦;一天到晚贪嗔痴慢、嫉妒障碍,天天会作恶梦。十法界依正庄严,即是自性随业因的缘而变的现象。由此可知,整个宇宙人生就是因缘果报的相续相而已。真正看明白之后,怎么会不放下!人和一切恶人、逆境,自然能看破,自然能放下;因为明了现象是业果相续,当体皆空,了不可得。此时真智慧现前,此心必定是真诚、清净、平等、正觉、慈悲;表现在生活中,正如六祖所说“若真修道人,不见世间过”,唯见刹那生灭的业果相续相。
  诸佛如来所住的一真法界(实报土),也是自性变现的。清净心、纯净之心变的境界是实报土。清净心,但不纯净,变现四圣净土。四圣就是十法界里的佛、菩萨、声闻、缘觉。没有清净心,则变六道的报土,所以我们的心是染而不净。
  分别、执著四相,就不是菩萨。菩萨的标准很多,若我们受了菩萨戒,当菩萨也不是假的,但不是《金刚经》上的标准。《金刚经》上菩萨的标准,就是《华严经》上的标准——四十一位法身大士皆是超越十法界的菩萨。所以,“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相”,当中加几个字就清楚了,“即非一真法界的菩萨”。
  十法界之内有声闻、缘觉、菩萨、佛,此佛(因为尚未超越十法界)也比不上《金刚经》上的菩萨。天台家讲四教:藏、通、别、圆。藏教佛、通教佛,皆在十法界内,没有明心见性,一品无明也没有破。别教佛虽超越十法界,等于圆教二行位的菩萨,也就是四十一品无明已破了十二品。
  若明了事实真相,就能看破;看破之后,自然放下,不必人劝。若看不破,怎么劝也没用。心里没有忧虑牵挂的事,才是真自在,才真的是人过的生活。佛教导我们生活的原理原则:“菩萨于法,应无所住,行于布施。”布施的范围很广,就是一般人讲的提得起,放得下。“于法应无所住”是世法、佛法皆无所住,无住就是不执著。于世法、佛法皆不分别、不执著,即是“应无所住”。我们今天不明真相,样样分别、计较,苦难当然有得受。
  佛在经上讲得很清楚,《金刚经》不是对普通人说的,而是“为发大乘者说,为发最上乘者说”。唯有大乘人、上上乘人、圆顿根性的人,这一生就把问题彻底解决,不必要修三大阿僧祇劫。
  5、在生活中断恶修善
  大乘人应当遵守原则,于一切法不分别执著,但是要实行断一切恶,修一切善,从穿衣、吃饭做起。衣服没有洗干净是恶;为什么不洗干净?衣服没有折整齐是恶?为什么不折整齐?桌子没擦干净是恶;吃饭时碗筷摆得不整齐是恶。
  我们今天学佛,对待父母未尽到孝道是恶;家庭不能为邻居做好榜样,也是恶。做好样子给儿女看,这是善;不是好样子,就是恶。断恶、修善从此处做起,才是真正学佛。若把断恶、修善与生活完全脱节,则毫无用处,此人正是不解如来真实义。
  一个人从出生到离开世间,从早到晚,点点滴滴,布施二字包括尽了。“行于布施”的意义深广,如何把自己的生活变成金刚般若,把工作、处世、待人、接物,做得跟佛菩萨一样。佛菩萨不是供在佛堂的,佛菩萨就是自己本人,这样才是学佛,这个人在佛法中才得真实的受用。

 

    二、缘生幻相·当体即空
  1、无住布施
  “应无所往,行于布施”,言语虽然简要,内容却是深广无穷。这两句话不但教我们做人,且把九法界众生美满的生活全包括在其中。如果能依教奉行,真正做到,此人即是菩萨,是佛的真实学生,如来弟子。
  “布施”的意义就是舍。譬如家庭主妇,从早到晚忙著家务,若懂得佛法,即是修布施波罗蜜。
  这种布施的境界非常广大,不要以为自己为家里的几个人服务,这样的心量太小,眼光也太小,只看到这么一点点,而不知道其影响有多大。做这些家务需要体力;想著应该怎么做,是用智慧,身心都在行布施。照顾一家人生活过得很舒适,这就是行菩萨道。这样的家庭就是道场,家人就是你度化的对象。
  《华严经》说,布施有外财、内财。劳力与智慧属于内财;身外之物是外财。内财、外财皆须舍。因此,每天上班将自己本分的工作做到尽善尽美,对公司是布施;公司服务大众,对于社会是布施。这才晓得就像水的波纹一样,一个小石头投在水里,波纹愈远愈广大。同样是家庭,一个幸福的家庭会影响邻居、社会、国家、世界。佛教导我们在这个世间做一切人的好样子:我们的家是一切家庭的好样子,公司是全世界公司最好的榜样,这就是佛法。佛法里样样都第一,所以佛法是平等的。
  《楞严经》中二十五圆通章,二十五位菩萨所修的法门不一样,个个都是第一。这就是《金刚经》上讲的诸法如义——是法平等,无有高下。有高下就不是佛法,有高下就是二法,佛法是不二法。这个义理无限深广,佛在经上讲得很多、很清楚、很明白。
  布施是修因,因必定有果报,所以一饮一啄,莫非前定。命从哪里来的?前生造的因,这一生得果报。因果决定是相应的——因缘果报,丝毫不爽——种什么因,就得什么果报。欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生作者是,这是真理。
  世间是因缘果报的相续现象而已,所以佛在经上说:菩萨畏因,众生畏果。菩萨是觉悟的人,众生是迷惑的人。迷人造业不怕,果报现前才害怕;觉悟的人不怕果报,果报来了,逆来顺受。起心动念,待人接物,没有一点恶心、恶意,果报一定圆满。念念福利一切众生,而不想自己,身心清净,自在快乐,才是真实的福报。
  法布施是因,聪明智慧是其果报。健康长寿是修无畏布施的果报。什么是无畏布施?慈悲、关怀,怜悯一切众生,令一切众生身心安稳,永离忧患恐怖。在因果定律里,绝没有吃亏上当的,也没有占便宜的;若以为吃了亏,上了当,那是自己前生造的因中有此果报。明白道理与事实真相,我们的心就定了,纵然被人欺骗、侮辱,也能看破放下。因为冤结化解了,再次见面就很欢喜。冤家宜解不宜结,真正聪明有智慧的人,绝不与任何人结怨,将来在菩提道上才是一帆风顺。
  一切众生所以结怨,不外两种缘故,一是本身的习气毛病,看不惯就不耐烦,不一定与自己有什么关系。六祖大师在《坛经》讲“若真修道人,不见世间过”,别人的过失与自己不相干,须以清净、慈悲心对待一切众生。
  另外是利害冲突,这是与一切众生结怨最大的因素,佛法称之为恶缘。其实没有利害,一切皆有命运在主宰。若明此理,正如《了凡四训》说:君子乐得为君子,小人冤枉作小人。用种种不正当手段得来的,还是命里有的,绝不是用手段才得到的,否则与因果完全违背。因此,明白道理与事实真相,心永远是平静的。清净心生智慧,《金刚经》上说“信心清净,则生实相”。
  佛教人“应无所住”。“住”是执著;“无所住”是决定不执著。执著是病。宇宙、万物、生命、六道怎么来的?佛在《华严经》上一语道破,即是妄想、执著。因为打妄想,变现出十法界;因为有执著,变现出六道轮回。所以,破了执著,就超越六道;断除妄想,就超越十法界。古今中外的科学家、哲学家,也都在寻找宇宙万有的起源,他们可以找到边缘,但是找不到真实。因为他们用思考,思考即是妄想、执著,是有界限的,不能突破意识的界限。
  佛教我们,断了妄想、分别、执著,心意识的界限就突破了;突破之后,才能见到宇宙人生的真正面目,才明了事实真相。所以,佛法的修学,任何宗派法门皆是修禅定。念佛得一心不乱,就是禅定;教下修止观,也是禅定。名词、方法虽然不一样,皆是修禅定。戒是正确的方法;依正确的方法,才能入定;入定之后开智慧;有智慧才能了解宇宙人生的真相。
  我们若能勤修财、法、无畏三种布施,又不著相,就完全正确。如果著相修这三种布施,果报在人天享福,作人王、天王、天人、大富长者,不能出三界,当然更不能超越十法界。佛教导我们“应无所住”,不住执著,就超越六道;不住妄想,就超越十法界。但不住相很难做到,势必要在看破、放下、念佛上用真功夫。
  2、归向极乐净土
  《无量寿经》上阿阇王子皆愿作佛第十这一品,佛说他们五百人过去生中,曾经供养四百亿佛。这一次听释迦牟尼佛讲《无量寿经》,生欢喜心,希望将来自己成佛也像阿弥陀佛,而未能发起信愿求往生的念头。这才晓得,听到阿弥陀佛的名号,生欢喜心,发愿求生西方极乐世界,这种人过去生中修积的善根,决定超过阿阇王子,过去生中供养诸佛如来,决定不只四百亿。因为我们能发心求生极乐世界,他们还没动此念头。
  所以经上说,净土法门是一切诸佛宣说的,不是一尊二尊佛说的,真是难信之法。《阿弥陀经》上讲“不可以少善根、福德、因缘,得生彼国”,这才了解我们的善根有多么深厚,很难得!我们这一生遇到了净土法门,生欢喜信愿求生的心,应当要庆幸。
  佛教化众生,真正是真诚、清净、平等、大慈大悲。众生善根没有这么厚,要慢慢的培养,一世一世的帮助他们。善根已经成熟的,帮助他信愿念佛,往生西方。没有成熟的,为他种弥陀净土的善根。名号功德不可思议——一历耳根,永为道种。他今天听到阿弥陀佛名号,读到净土三经,看到阿弥陀佛的形像,阿赖耶识里种了西方极乐世界的种子。这一生虽然不能往生,来生来世再遇到因缘,他还是会往生。我们不可轻视任何人,不可对任何人轻慢无礼。
  诸佛菩萨对我们的帮助,是说出事实真相,将自己破迷开悟,修行证果的经验、方法提供给我们作参考,而我们自己必须实行,千万不要以为,我依靠佛菩萨,他会保佑我。《楞严经》上,释迦牟尼佛也不能保佑阿难。阿难原先打妄想:释迦牟尼佛是我的大堂哥,别人要苦修,不修不能成就,我没关系,我的大堂哥很喜欢我,他将来会把禅定般若传给我。遭难之后,才晓得佛也帮不上忙。佛菩萨加持我们的,只是经教。我们蒙佛加持,即是依教奉行,就得佛菩萨保佑。
  佛苦口婆心劝我们放下妄想、分别、执著,我们就是放不下。原因是不了解事实真相,以为身是真的,以为现前境界是真的;而不知这是错误的观念,错误的想法、看法。如果对人、对事、对物,心里有迷惑,有利害冲突,有嗔恚时,想想佛说的话“凡所有相,皆是虚妄”,多念几遍,心里就会平静。一切现象真的是虚妄,确实不存在。
  3、诸法皆空·因果不空
  《金刚经》后半部讲诸法皆空,因果不空。诸法皆空就是世出世间一切法,皆是虚妄不实的;因果也是诸法,也是虚妄的,但是它不空。
  为什么性宗说因果不空?法相唯识家说相是假有,识是真实。识是能变,相是所变;所变的是假的,能变的是真的。因果就是唯识,因是能变,果是所变,十法界就是业因果报的相续现象。因此,觉悟的人畏因,这是很有道理。明白此理,于此世间遇任何人对我恶意,也不会介意,而能欢喜接受。我修净因,果报一定好。若别人得罪我,我起心动念报复他,这种报复,必然是愈报愈残酷,罪恶愈造愈重,最后两人同堕阿鼻地狱(害己害人)。无论人家用什么样的手段对我,自己知道过去大概也用这些手段对待他,他今天对我,一报还一报,帐就此了结;心开意解,这多欢喜!没有吃亏的,也没有占便宜的。结解开了,自己成佛,发愿第一个度他。
  《金刚经》上有一段公案——歌利王割截身体。歌利是梵语,翻译成中文是残酷无道,王是国王,也就是暴君。修行人在深山中修道,无缘无故遭暴君凌迟残杀。这位修道人是释迦牟尼佛的前身,他虽遭残害,却毫无怨恨之心,且发愿将来成佛第一个度他。如今,释迦牟尼成佛了,第一个得度的憍陈如尊者,前身就是歌利王,佛的誓愿兑现了。受其残害而无怨恨心,而且第一个度他,为报深恩;报什么恩?凌迟残杀反而成就菩萨圆满忍辱波罗蜜。菩萨是从这样角度看事情:歌利王帮助我,试验我的忍辱有没有成就。别人见此事皆认为是残酷,身体受极大的伤害;可是菩萨确实认为,歌利王对自己有极大的恩德,成就圆满的忍辱波罗蜜,所以成佛第一个度他。
  由此可知,是非善恶并没有标准,也没有界限,仅在一念之间。一念极恶,念头一转就是极善,这才入了大乘的不二法门——善恶不二,邪正不二:是非不二。这是极高的智慧!相是虚妄的,身是虚妄的,割截也是虚妄的,虚妄对虚妄,所以没有痛苦。凡夫以为身是自己,执著身相,所以稍受伤害就不能忍受。如果不执著身是自己,则谁受伤害?谁知痛苦?
  所以离四相,就没有痛苦了。因为妄想、分别、执著,才有苦受;菩萨没有受。苦乐忧喜舍都放下了,称之为正受,亦称之为三昧,也就是正常的享受。凡夫的一切感受是苦乐忧喜舍,佛归纳为这五大类,皆不是正常的受。
  4、凡所有相·皆是虚妄

  佛说:“凡所有相,皆是虚妄。”我们在生活中、境界中,证明佛讲的没错,我们就契入境界了。总因自己没有证实,所以不得受用;证实之后,就得大受用。佛又说“若见诸相非相,则见如来”。“如来”即是真如本性,也就是禅宗讲的明心见性。证实了“凡所有相,皆是虚妄”,就是明心见性。
  怎么晓得自己有没有证实?《金刚经》就是标准,所以禅宗五祖以后,即用《金刚经》印证。印证就是作标准、作证明。若达到的境界与《金刚经》所说的理论、境界完全符合,就是明心见性;否则所达到的不是佛菩萨的境界。
  佛门常讲开悟,大家听了觉得很玄,好像很稀奇,其实开悟是极其平常的话。知道自己的毛病就是开悟;把毛病改正过来就叫修行。修是修正,行是错误的行为;修正错误的想法、看法、说法、作法,就是修行。每天敲著木鱼,念著经,口里念著「阿弥陀佛,那是样子,不是真修。真修是要改正自己错误的心行。如果口念弥陀,心里依然是非人我、贪嗔痴慢,即是古德讲的喊破喉咙也枉然。
  不但世法要看破放下,也不要以为佛法好,可以执著。佛法是好,如药一样能治人的病;可是吃错了药,不但不能治病,反而把命都送掉。佛法亦复如是。修学佛法如果不契机,反而伤害法身慧命,所以《大智度论》、《华严经》皆说:“佛法无人说,虽智莫能解。”
  世间聪明智慧的人也不能理解佛法,因为世间人没有离开心意识。没有离开思惟想像,就不能解佛的真实义,因为佛所说的一切经,是从真心本性里流露出来的,并没有通过思考;若通过思考即落到意识里,那就完全错了。所以,参禅、学教皆须离心意识。心是阿赖耶识;意是末那识;识是第六意识。第六意识的作用是分别,末那识的作用是执著,阿赖耶识的作用是落印象。
  如何离心意识?不分别就不用第六意识,不执著就不用末那识,不落印象就不用阿赖耶识,这样学教才能大开圆解,参禅才能大彻大悟。宗门教人离心意识参,称参禅。教下讲参究,不说研究。研究是用心意识,用分别执著,所对的外境是六尘;参究不用分别执著,用的是真心自性,所对的外境称性境,不称六尘。
  5、法尚应舍 何况非法
  佛在本经特别教我们:“知我说法如筏喻者,法尚应舍,何况非法。”佛为我们讲经说法,就像乘船过渡一样。“筏”是用竹竿编的,也有用木头编的(木排)。佛讲经说法就像过渡一样,到达彼岸,筏就不要了。这个比喻是在《阿含经》常说的,《金刚经》中又用这句话,但所表的意义不一样。小乘里讲,过了河,筏不要了,不该再执著。大乘法里讲,正在筏上,也不执著,意义比小乘经上讲的深得多,也就是空有二边不著,空、有二边同时,真得大自在。
  般若经上讲的即相、离相是同时的。“应无所住”,离相;“而行布施”,即相。学佛没有离开日常生活行为,生活过得更美好,工作做得更积极。以前我们工作、生活只是为自己,现在我们工作生活是为一切众生、为社会造福、为法界庄严、为自性流露,现象不一样。为自己做,马虎一点无所谓;为大众做,做不好对不起人,用心不一样了。虽然尽心尽力做,并不著相。“应无所住”,心里若无其事,即是大慈大悲,没有任何条件。生活、工作,为一切众生,皆是无条件的,这是大乘佛法的精神与纲要,确实契入理事无碍、事事无碍的境界。
  “法尚应舍,何况非法”,我们要佛法,但正在修学当中就不执著。不要听到“法尚应舍”,佛法、世间法全都丢弃,那就错解如来真实义,就变成消极且不负责任。佛法一定要学,一定要行,但是不能执著。佛法如是,世间法亦如是。我们的身体还生活在这个世间,每天需要穿衣、吃饭、工作、应酬,一样也不能舍弃。尤其是大乘菩萨,若将这些事舍弃了,如何度众生?菩萨度众生,就要接触大众,与一切众生和光同尘。
  修行要真正下功夫,形式是提醒自己,最重要的是早晚功课;早课提醒自己,晚课是反省,这样做早晚课是真实的功德。决不是早晨把经咒念一遍给佛菩萨听,晚上又念一遍给他听,一点也不晓得课诵的意义,完全不能依教奉行。好比小朋友在父母面前背书一样,早晨背了,功课交代了,晚上又背一遍。若这样做早晚课,则有无量罪过。因为你供奉的是泥塑木雕的佛菩萨,早晨骗他一次,晚上再骗他一次,还自以为有功德。
  我们在佛堂做功课,见到佛像如同见到真佛。早晨念的经咒是提醒自己,今天要照这样去做。晚上做晚课反省检点:这一天有没有照佛菩萨教诲去做?若做到了,明天要继续做;没有做到的,明天要赶紧做。这才是朝警惕,暮反省。
  “法”与“非法”同时,没有先后。“无住”与“生心”同时,生心就是无住,无住就是生心。生大菩提心、利益一切众生的心、行六度万行之心。“无住”是不著相,与“生心”同时,不是分成两个阶段;看成两截,那就错了,那不是佛所说的。佛说法,有时说这一边,我们要懂另一边的意义。
  “法尚应舍,何况非法”,这就说明,佛法尚且不可执著,何况世间一切法。十法界是妄想所生,六道轮回是执著所生,有因有果。凡是因缘所生法,皆无自性,当体皆空,了不可得!

 

    三、离四相·信因果
  1、广结善缘法缘
  《金刚经》的经文,义理很深广,如果错会了,不但得不到利益,可能反受其害。这也是般若经讲解的难处,所以历代讲般若经的人就不多,可是又不能不讲。讲解时一定要讲清楚、透彻,使听者不致产生误会,这是非常重要的原则。
  四摄法是佛教菩萨摄受众生的四个原则。第一就是布施,与一切众生结法缘、结善缘。佛不度无缘之人:众生见到你生欢喜心,愿意听你的教导,这就是有缘;如果你很乐意帮助他,而他拒绝,这就是缘没有成熟。
  2、佛是万德万能的
  我在初学佛时,对于佛法疑惑之处非常多,一个较大的疑惑:佛是不是真的有圆满的智慧与能力?我们常常赞叹佛是万德万能,此语只是赞叹,还是事实?我们也曾听说佛亦有所不能,意思即说明万德万能是赞叹,不是真的。如果此赞叹与事实不相符,则这话就不可信;不能采信的言语,就属于妄语的范围。佛教导我们不打妄语,尤其《金刚经》上说“如来是真语者,实语者,如语者,不诳语者,不异语者”。从这个角度观察,佛法中对佛的赞叹,决定是言行一致,没有夸张才是。
  假设有一众生造五逆十恶之罪,命终决定堕阿鼻地狱,如此罪人,佛有没有能力立刻教他成佛?如果佛有能力,佛的万德万能,我们肯定同意。如果这样罪恶的人,佛能帮助他离开三恶道,而生三善道,这没什么了不起。试问:佛能不能教他立即成究竟圆满佛?
  《金刚经》、《无量寿经》、《阿弥陀经》中皆有清晰明确的答案,佛确实有此能力。既然如此,造作一切罪业的众生何以不能得度?这不能怪佛,要怪众生不听话,不肯接受。《楞严经》上讲得很彻底“狂心不歇,歇即菩提”。“狂心”是妄想、分别、执著;狂心放下了,就是究竟圆满佛。佛教导众生,众生却不肯相信,不肯放下,所以责任不在佛,而在众生自己。佛确实有圆满的智慧,有圆满的能力。《金刚经》上教我们信佛,这不是普通的信。前半部讲“信心清净,则生实相”,是从理上说的;后半部说“信心不逆”,是从事上说的,理事是一不是二。“不逆”就是非依照佛所说的去做不可。信心不逆的人决定成就。《无量寿经》四十八愿,第十八愿说:十方一切众生,临终一念十念,皆能往生。不能往生的人总免不了六道轮回。六道轮回就是临终最后一念作主宰,临终一念善,往生三善道:临终一念恶,就堕三恶道。临终最后一念是关键。我们平常念佛用功是训练,真正用力就在临终一念,希望保持正念分明,信愿求生极乐世界,见阿弥陀佛,就决定往生不退成佛。
  佛称为二足尊,足是圆满的意思,尊是尊贵的意思;二足就是智慧、福德皆圆满。佛教导我们福慧双修,不可不修福。没有福报的人,修行障碍重重;有福报的人,障碍就少,所以福慧同等重要。“应无所住,而生其心”,心里没有忧虑,没有牵挂,一切都放下,心清净;清净心生智慧,所以“无住”是修慧,“生心”是修福。而行布施,布施是修福。享福是非常危险的事,所以佛在本经教菩萨“不受福德”。仔细观察,行菩萨道的人修福,决定不享福。因为享福最容易迷惑,迷惑没有不造罪业的,所以福报要给一切众生享。
  佛为一切众生说法,没有定法,法是缘生的。释迦牟尼佛在世讲经说法,并没有预备今天要讲什么,明天要讲什么。如果有准备,就是定法。师生共聚一堂,没有问题时,大家就静坐;有问题时,佛随时为大家解答,日后记录下来就成为经典。
  世尊当年在世时学生很多,经上说的一千二百五十人是常随众。这些常随弟子,包括在家护法,都是诸佛菩萨倒驾慈航而来的。他们帮助释迦牟尼佛教化众生,真所谓一佛出世,千佛拥护。佛为我们作最好的榜样,佛与诸佛没有嫉妒、没有障碍。释迦牟尼佛示现成佛,其他的古佛也来示现作他的学生,帮助众生破迷开悟,目的在此。
  好比唱戏,那一位唱主角,而众多位唱配角,共同成就圆满。前台与后台不一样,前台可能唱配角,甚至跑龙套、扛大旗的,在后台他是主角的老师。戏台上时常见到学生唱主角。诸佛菩萨教化众生,正是游戏。所以,佛弟子中知名度最高的舍利弗、目犍连,皆是古佛再来。居士中,维摩长者是金粟如来再来的,示现为佛的在家弟子。我们从此处应该得到启示,要在此处学习——佛法不仅是四众一家,尽虚空遍法界所有众生是一家。如果明了是一家,不但四众里没有排斥,对外教也不会有排斥。
  3、离四相·明事理·信因果
  佛法的心量非常广大,对于一切宗教,甚至恶意诽谤批评的人,佛菩萨都不放在心里,同样以爱心关怀来帮助他。对外道尚且如此,何况同参道友!佛示现以身作则,为我们作榜样,不是仅仅口劝我们而已。《金刚经》云:“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”不但大乘佛法,连小乘佛法都包括在其中。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉,小乘四果皆离相,破除分别、执著。无论修学功夫多好,若“我相”没有放下,就出不了轮回。这是非常严肃的问题,决不能疏忽。
  我等生生世世在六道打滚,日子不好过;纵然修福,日子也不好过!冷眼观察世间,富贵、贫贱一样苦。贫贱人苦,富贵人的苦处比贫贱人还多。做总统、做帝王的,哪个不辛苦?谁在一生中得大自在!所以诸位冷静观察,心就平静,就开智慧,才能真正照见事实的真相。
  世法里,一切众生都无法超越因果定律。一饮一啄,莫非前定,这个定就是因果定律,是真实的,决不是虚妄的。人与人之间不能有怨恨,不要有过节。一念小小的嗔恚心、报复心,须知生生世世没完没了,而且每次报复不会报得刚好,总会超过一些;对方不服,怀恨在心,来世相遇又要报复,如是永无了结,最后演变成凶狠残酷,彼此皆堕阿鼻地狱。历史上的战争讨伐,皆是冤冤相报。我们明白这个道理与事实,应当发大慈悲心,把这些情结全都化解。不但与一切众生要和平相处,互助合作;进一步帮助他们破迷开悟,离苦得乐,这才是菩萨道,才是菩萨行。
  新道场落成时,我们一定先讲《地藏经》。有了地,在这块地上就可以建立佛法。《地藏经》的“地”是心地;“藏”就是如来一切功德宝藏,即自性本来具足之无量智慧德能,此即“地藏”义。如何开发智慧德能?《地藏经》上教我们两个字孝敬——孝顺父母,尊敬师长。中国自古以来的教学一向提倡尊师重道。《地藏经》上教我们孝亲尊师,涵义非常深广,包括全部的佛法。譬如,做学生的功课不好,让父母师长都操心,就是不孝父母,不敬师长;学生用功读书,接受老师的教导,就是孝敬。家庭里,兄弟不和是不孝,妯娌不和是不孝。一家和睦,父母就开心。由此类推,在社会上处世待人接物,做到样样如法,得到大众的尊敬,父母、老师才欢喜。因此,起心动念、言语造作,必须想到父母之恩与老师的教诲;学佛就从此处学起,然后再将境界一层一层往上提升。
  事无量无边,理无量无边,佛菩萨随缘说法,所以无有定法可说。佛又告诉我们“一切贤圣,皆以无为法,而有差别”,这是说明,小乘四果四向,大乘五十一个位次的菩萨,皆是从无为法而建立的。“无为法”是真心本性,即是清净心、平等心。过去我们总以为,大乘圆教菩萨的心才清净平等。但在《金刚经》中世尊告诉我们,小乘须陀洹心地就清净平等。虽然心地清净平等,但每个人清净平等的程度并不一样。小乘四果四向,八个阶级;大乘从初信位到等觉位,五十一个阶级,都是在清净心、平等心的差等上说的。自己造作的因,自己要承受果报。业因果报,诸佛菩萨也不能改变。
  地藏菩萨到地狱道度众生,也是度缘成熟的众生。地狱众生充满嗔恚心,非常强烈的报复心,菩萨劝他放下,劝他发慈悲心,他要能接受;然而能接受的很少。六道里,佛菩萨劝人回头,是以人道最容易觉悟,最容易接受佛菩萨的善言劝告。天道,乐多苦少,享受惯了,他听不进去,可见富贵学道难。三恶道太苦,嗔恚、嫉妒、报复的心太强,他们不肯接纳劝导。六道里成佛,何以要示现在人道,而不在其他五道,是因人道苦多乐少,容易觉悟,容易听从佛菩萨的教诲。
  朱镜宙老居士告诉我他的学佛因缘。抗战时期他主管四川、西康两省的税务。抗战胜利后,他曾任浙江省财政厅长;当时首都在重庆。他说,有一天晚上在重庆打麻将,大概夜晚两三点钟才回家。那时做官,也没有车代步,一个人走路回家。抗战时期,马路不平而且距离好远才有一盏路灯,大概是二十烛光,只看到一点影子而已。途中他发现有一女子走在他前面,距离大约五十步。起初他没在意,就一直同走一条路。大约走了半个小时,他忽然想起:半夜三更怎么会有单身女人在外边走?这个念头一起,令他寒毛直竖。仔细一看,前面那个人只有上半身没有下半身,他吓死了!这绝不是眼花。从此以后他才相信佛法。他说,那个女鬼可能是观世音菩萨化身来度他的;他要不是亲眼见到,证明佛法一点都不假,他是不会入佛门的。
  朱老常以因果报应的事实教人深信因果,起心动念要特别谨慎,不要造恶因。因,要有缘,才会结果。这一生断恶修善,断除恶缘,虽有恶因,也不会有恶果。我们多多积功累德,好好的培养善缘。过去生中善的因,加上现前的善缘,当然善的果报就会现前。

 

    四、以阿弥陀佛为师
  1、法门平等
  世尊在一切大乘经中说的原理原则,无不相同,不同的只是方法。佛门常讲八万四千法门,无量法门,可见诸佛菩萨无有定法可说,然而方向、目标是一致的。宗门、教下,显教、密教,差别很大,而方向都是觉、正、净,目标都是无上正等正觉,所以说法门平等,无有高下。
  《金刚经》说:“一切诸佛,及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出。”可见一切诸佛都是依此经的原理原则成佛的;无上正等正觉,也是从本经得到的。这一部经至高无上,其他的经也是至高无上,因为每一部经典都是诸佛,以及诸佛无上正等正觉的出处。如果佛只说一个法门,就不是无有定法可说。
  佛说法必定依二谛原则——真谛、俗谛,且必须契机。契机、契理,皆不出二谛。契机是不违俗谛;契理是不违真谛。众生的根性差别太大,不可能用一种方法普度众生,所以佛说无量法门,是随顺俗谛而说的。虽然法门无量,但是目标、方向皆不违背真谛。我们若能认清此事,学佛就不难,而且在很短时间内就得受用。三个月、六个月就有很显著的效果。什么效果?消业障,自己会感觉业障少了,智慧渐渐开了。
  佛在《楞严经》上将业障比喻是贼,它偷盗我们的功德法财。如果不认识贼,如何抓贼!所以一定要认识业障,方能消得了业障。业是事业。正在造作时称为事;事情做后的结果称为业。造作业,决定有障碍。从究竟根本上讲,障碍人的自性,障碍法身、般若、解脱。落实至生活层面,障碍人的清净心,使人身心不安稳;障碍家庭,使一家不和;障碍事业,使事业不顺利,这皆是业障。学佛拜忏,是不是能消除业障?我们冷眼旁观,不但没消除,忏愈拜,业障愈多;佛愈学,烦恼愈多。盲修瞎练,如何了得!
  2、亲近善知识
  大小乘经论中,佛皆明白教诫我们,学佛第一个条件,须跟一位好老师学习(从明师受戒,专信不犯)。若想成就,不懂道理不行。中国几千年来,世法、佛法传承,皆讲究师承,就是跟一位老师学习。师资道合,此事自古以来就很难遇。这不是一世的缘分,而是多生多劫的缘分。我们依靠老师的修学经验,向上提升,这是师承中非常重要的,宗门常讲踏著毗卢顶上行。毗卢遮那佛是法身如来。《华严经》上讲如来三身,毗卢遮那是法身佛,卢舍那佛是报身佛,释迦牟尼佛是应身佛,这是佛的一体三身。佛是我们的老师,我们依靠他,踏著他的肩膀,踏著他的头顶,学生才能超越老师;后人超越前人,所谓青出于蓝,而胜于蓝。若不依此修行方法,而要另起炉灶;哪一天才能成就!世法、佛法之教学,是同样的道理。
  古人学佛,无论在家、出家,入佛门首须五年学戒,这是基础。这句话很简单,若依文解义,很可能错会了意思,以为只是学五戒、十戒、菩萨戒、八关斋戒之类。而不知此戒乃是指老师的教诫。五年之中一定要遵守老师的教诫,不是指戒条。
  古代师道尊严,教书的人在社会上,没有人不尊敬的。世法如是,何况佛法。所以,最重要的是亲近善知识。哪一位是善知识?我们看古代的语录,仔细观察就了解。其实善知识并没有标准,最重要的条件是:自己心目中最仰慕、最佩服的人,此人就是你的善知识。因为他讲的话,你能百分之百服从,他就是你的善知识。反之,你不佩服他,不肯听他的,即使他的德行再高,学问再好,也不是你的善知识;纵使诸佛菩萨来,你若无尊敬、依教奉行的心,佛菩萨也不是你的善知识。如果,别人讲同样的话,你不能信受;善友说了,你就能欢喜依教奉行,他就是你的好老师。
  所谓青出于蓝,而胜于蓝,老师能以正法教导你,他自己未必能做到,但是学生百分之百的服从,学生做到了,所以学生往往超过老师。老师再高明,若学生不肯相信他的话,不能依教奉行,教学就没有效果,学生跟他一辈子也不会有成就,选择老师的标准在此。
  佛教各宗派的语录里记载,无论在家出家,学人参访大德,大德往往告诉他,你的缘分在什么地方,到那里去参访你会有成就的。学人依其指引去参学,果然三年五年就开悟,就成就了。我们仔细想想,指点他的人,他有能力指示来学的人,到某地某人处学即能成就,难道自己没有能力教导?难道在他的道场不能成就吗?中国文字简单扼要,参访老和尚的过程,想必谈了多时,也许在那里住了好多天,书上记载只有两三句话,其实谈得很多,了解得很深。老法师很清楚这个学生的根基、习气,以及心目中所仰慕的不是这个道场,也不是自己本人,于是介绍另一位符合他理想的大德;由他所仰慕的人教导他,他即能百分之百的顺从,因此三年五载便成就了。其实他自己的道德学问与修持,决不比那个人差,只是根性缘分不相同而已。
  譬如,某人对禅非常有兴趣,他到此地来念佛。虽然念,心定不下来,对禅总是念念不忘。他在此地,佛也念不好,禅也参不好,就耽误他了;不如介绍一位参禅有功夫的好老师给他。他到那里,死心塌地,不打妄想,认真参学,很容易成就。所以,一个道场只修一个法门。自古以来,所谓建道场,立法幢,解行专一。集志同道合的人共修,大家都有成就。《华严经》五十三参,每一位善知识修一个法门,欢迎志同道合的学人到这里来修;愿意修别的法门,都介绍到其他道场去,介绍给其他的法师,这是成就一切众生。所以法门平等,殊途同归,一定要存善心帮助人成就,不能障碍人,否则罪过就很重。
  古代道场就像现代的专科大学,便利大众参学。每个道场有自己的修学宗旨,有其依据的经论,有独特修学的方法。同一个宗派,不同道场,还是大同小异。譬如,念佛堂念佛,念的腔调、速度不一样,此二人在一个念佛堂念佛,必使同修大众皆生烦恼,因此必须分做两个道场。
  《金刚经》里,释迦牟尼佛与诸佛菩萨为我们做模范。佛弟子要做一切众生的榜样:人中第一,家中第一。家庭要做全世界家庭的好榜样;做生意的,公司行号是世界第一,这才是佛弟子。佛法里没有第二,门门第一,样样第一,这就如法。所以,学佛不难,要紧的是智慧增长,身心清净。要达到身心清净,不能不放下,不能不看破,要知道宇宙人生的真相。
  3、勿拉信徒·勿化缘
  道场不可以拉信徒,不可以化缘,否则就造罪业,总有过失。道场的维持,我们相信佛。信佛非常重要!这是李老师传授给我的。我出家受戒之后,到台中看他老人家。一见面,他就教我信佛二字。然后解释,你学佛这么多年,又出家受了戒,还在外地讲经,我教你此二字,你不觉奇怪吗?
  信佛,好难!佛教导我们做的,要依教奉行;佛教导我们不能做的,就决定不可造作,这才是信佛。必须解佛所说真实义,依教奉行,才是信佛。道场有诸佛护念,龙天拥护,所以一心向道,其他都不要顾虑。自古以来,真心向道的人,就是修清净心,老实念佛,求生净土,帮助一切同修破迷开悟。
  释迦牟尼佛的法运是一万两千年,所有弟子,代代相传,大乘经上说,白毫光中有一分功德供养后世的出家人,一直到法灭。我们能不能信受!
  4、法门无量只选一门
  佛法所求的是究竟圆满的智慧,这是自性本具的,不是外来的。修学的总纲领就是觉而不迷,正而不邪,净而不染。迷、邪、染皆是业障。《金刚经》教我们应无所住,住就是染,就是执著,就是分别。佛教导我们,做任何事都应随缘而不攀缘。
  佛法是觉、正、净,八万四千法门,到最后就从这三个门入。禅宗、性宗,走觉门,所以大彻大悟,明心见性。教下走正门,如贤首、天台,法相、三论宗,依大乘经典修正自己的知见,入佛知见,正知正见。净宗、密宗皆走净门,特别注重清净心——心净则国土净。未入门时,三门不一样;入了门,则三门原是一门。心地清净,哪有不觉悟的道理?觉悟的人,哪有知见不正的道理?觉、正、净,一而三,三而一,一个得到,三个都得到,这样修学就有方向。
  《金刚经》上佛教导我们很多,尤其是“善男子、善女人,于此经中乃至受持四句偈等,为他人说,而此福德,胜前福德”,这样的句子有七、八处之多。可见这句话重要。最重要的是“受持”, “受”是接受,佛的教训我完全接受,依教奉行,决定不违背;“持”是保持,永不退失。后半段讲“信心不逆”,决定要照这样做。
  同修们问我:读哪一部经好?须知每一部经都好;喜欢读哪一部经,就读那一部经,可是要记住,一生就读一部经,才会有成就。若想这部经也好,那部经也好,即是贪心。佛教人断贪心,不是教人增长贪心。
  学一部经是一门深入,死心塌地在一个法门上,心是定的,心是清净的。佛说一切经,不是要我们全部都学,而是在一切经中选择一部适合自己根性的,一门深入,才能成就。四弘誓愿的法门无量誓愿学排在第三句,第一句是众生无边誓愿度,第二句是烦恼无尽誓愿断,必须做到前两句才能广学法门。
  学一个法门是断烦恼,而且首先要发菩提心,知见才正,心量才大。我们的心量要度尽一切众生,不但要度学佛的同学,也要度化其他一切宗教徒,这样的心量才平等。异教徒对我们有成见,我对他们没有成见;他们对我们诽谤,我对他们只有礼敬赞叹。佛是“心包太虚,量周沙界”,心量小是最重的业障。我们要想消业障,第一步就要拓开心量,以欢喜心对待一切众生。
  5、佛教的艺术教学
  佛菩萨的造像皆具教化深义,若将佛菩萨当作神明看待就错了。佛教连建筑都是表法的:佛寺大殿,外面看是两层,里面看是一层;外二层表二谛,进到里面,一层表二谛圆融。正规的寺院建筑,进入寺院第一个看见的是天王殿。天王殿正中,面对大门的是弥勒菩萨(布袋和尚的造像),代表生平等心,呈喜悦相。佛弟子具备这个条件,对一切众生要平等,要笑脸迎人,常生欢喜心,法喜充满,这样才能入佛门。两旁四大天王护法,不是护别人,不是护寺院,不是护道场,而是护自己的法。
  东方持国天王代表负责尽分。我们生活在世间,有自己的责任、本分,须将自己本分的事做到尽善尽美。如何做到尽善尽美?他手上拿的琵琶即是表法,弦紧了会断掉,松了就不响,要调得适中。表在日常生活中,工作、处世、待人、接物皆须恰到好处,不能过分,也不能不及。即是佛说的中道,儒说的中庸。
  南方增长天王代表进步。儒家讲苟日新,日日新,佛法讲精进。他手上拿的剑代表智慧,唯有智慧才能进步,无论在德行、学问、生活品质上,必须天天求进步。
  西方广目天王、北方多闻天王,这二位教我们方法。如何能将前两桩事做圆满?需要学习——多看、多听、多观摩、多考察。广目天王手上拿的是龙或蛇,代表变化。社会上,人情事理非常复杂,变化多端,须仔细观察,掌握先机而不迷失。多闻天王手上拿的是伞盖,代表防止污染。我们处在复杂浊恶的人情社会中,要保持不迷、不染。若懂得这些意义,则进入山门立刻提醒自己,就上了第一课。
  现代人讲究艺术化,佛法在几千年前,教学与艺术就结合为一体。参观每一座殿堂,看看每一尊佛菩萨造像,不必说一句话,就法喜充满,就得到佛法教学的利益,真是令人佩服得五体投地。现在真正了解佛教艺术教学的人太少了,皆将佛像当作神明看待,磕头祷告,这就是迷信。我们一定要认清真相,才知道怎样接受、修学。
  6、以佛为师
  学佛必须一门深入才能成就。现代的大德们,我们如果不是真正由衷佩服,不能百分之百的依教奉行,就应当找古人。所以,我为大家介绍一位最好的老师阿弥陀佛。我讲过九遍《无量寿经》,劝大家以阿弥陀佛为老师。阿弥陀佛教导我们的,就在《无量寿经》上。若能通达明了《无量寿经》的教训,依教奉行,就是阿弥陀佛的好学生。释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛是“光中极尊,佛中之王”,我们找这位老师,决定不会错!
  往年我到台中求学,李老师非常谦虚,他告诉我:我的能力只能教你五年,五年后我没有能力教你。他为我介绍一位老师印光大师,教我学印光大师。印光大师不在世了,依照印光大师的《文钞》修学,决定不会错误。我今日为大家介绍阿弥陀佛,比印光法师更高明。
  佛门的蕅益大师,是明末很了不起的净宗祖师,他也是学古人的,他的老师是莲池大师。当时莲池大师已经往生,蕅益大师就专门念莲池大师的著作,依莲池大师的教诲学习。五年中绝不看第二个人的著作,须学一家之言,才会有成就。这即是踏著前人的肩膀,踏著前人的顶上行。若跟很多人学,踏上去会摔下来的。
  净土五经之中,最深、最难的是《阿弥陀经》。《无量寿经》是净土概论,介绍西方极乐世界。《观无量寿佛经》则是《无量寿经》的补充说明,一是理论上的补充,一是方法上的补充。因为《无量寿经》里只讲三辈,而《观经》里则有十六观,并且说明九品的因果,《观无量寿佛经》补充这三点,说得特别详细、透彻。应当细读深思,破疑生信,以达到“信心不逆”。
  小本《阿弥陀经》是修行的方法,其中的义理真正无有穷尽,这才不会把小本看轻了,这是净宗的精华。自古以来,大家皆以《阿弥陀经》作为课诵,非常有道理。不但是净宗,禅宗也将《阿弥陀经》列在晚课,教下更不必说了,所以我们必须非常重视。若对《阿弥陀经》没有信心,不明白其中事理,读《无量寿经》就很好。《无量寿经》讲得浅显。从《无量寿经》上建立信心,再受持《阿弥陀经》就不难了。

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